Jean Baudrillard (1929-2007)

È molto qualche giorno fa.
Un articolo di Mario Perniola dal manifesto. [un saluto alla ‘belgisa’]
A ripercorrere l’opera di Jean Baudrillard, all’indomani della sua morte, appare subito evidente come essa si divida in due periodi, il primo dei quali è segnato da una insistita
riflessione sulle categorie dello scambio simbolico, dell’iperrealismo e del simulacro,
estendendosi fino ai primi anni Ottanta, mentre con il volume Le strategie
fatali (1983) una nuova fase si apre, più paradossale e più suscettibile dei molti
fraintendimenti in cui è talvolta incorsa.

È dal saggio di Marcel Mauss sul dono nelle società primarie e dalle considerazioni di
Georges Bataille sul potlàc – quella forma arcaica di scambio basata sull’obbligo di
una restituzione più cospicua da parte di chi riceve il dono – che Baudrillard prende
il suo concetto di scambio simbolico.
Oltre ai classici concetti marxisti di valore d’uso e di valore di scambio, il filosofo
francese introduce un valore-segno, connesso con la società dei consumi e la universale
semiotizzazione della vita, e infine un valore di scambio simbolico, inteso piuttosto come un non-valore perché, nel suo essere alternativo ai tre valori precedenti, implica la fine dell’economia. Già fuori dal marxismo, dunque, Baudrillard assegna alla propria teoria una dimensione utopica. Quanto alla nozione di iperrealismo, essa è nel suo pensiero una estensione all’ambito economico-sociale della parola nata in ambito artistico: come quel
tipo di pittura forniva una copia del tutto realistica della realtà che intendeva rappresentare, così la società si trova a riprodurre con una rassomiglianza esasperata
l’economia politica, quella economia che ha perduto, nella universale emancipazione
del segno, ogni dimensione strutturale.
La terza parola chiave, simulacro, porta con sé, nell’impiego che ne fa Baudrillard,
l’eco di alcune considerazioni nietzscheane sul venir meno di una distinzione
tra mondo vero e mondo apparente, e riprende anche il pensiero di Klossowski,
di Foucault, di Deleuze e di Lyotard, applicandosi all’analisi dei fenomeni politici e
sociali, in cui la realtà sembra dissolversi in una spirale infinita di segni e di rimandi,
privi di referente. Derivano da qui le riflessioni sul terrorismo, che per un verso
oppone un altro ordine a quello vigente, costituendo una specie di potlàc suicida,
per un altro verso è un atto iperreale che spaccia per esistente una rivoluzione inattuata,
e per un terzo verso partecipa del simulacro, che è estraneo all’ordine del senso
e di una rappresentazione solidale con gli strumenti di comunicazione di massa,
mentre dissolve qualsiasi prospettiva politica credibile.
Nella seconda fase, aperta dall’idea di strategia fatale, è centrale la parola «illusione
», che va intesa sia in senso metafisico-cognitivo, ossia come il contrario della
realtà e della verità, sia in senso estetico psicologico, ossia come il contrario del disincanto
e della delusione. Se si privilegia la prima accezione, il pensiero di Baudrillard
acquista una coloritura scettico-nichilistica non lontana da alcune tendenze
della filosofia italiana contemporanea – per esempio il «pensiero debole» di cui
condivide il radicale rifiuto della metafisica e dell’etica, e quel filone della cultura filosofica
caratterizzata dal catastrofismo vitalistico, che in Italia corre da Pirandello a
Giorgio Colli e a Giorgio Agamben.
Ma sono paralleli, in realtà, ingannevoli: perché ciò che davvero interessa Baudrillard
non è il problema della conoscenza, né l’enfasi vitalistica che pervade i filosofi
italiani del sublime. Per lui, infatti, l’illusione non significa sogno, inganno, miraggio,
e nemmeno utopia, bensì l’ingresso in una dimensione non usuale, non
quotidiana, non statica. Ed è a partire da questo momento che ha inizio una rivalutazione
di ciò che chiamiamo l’arte, il teatro, il linguaggio: perché lì si è conservato qualcosa di quella violenza al reale che si attua nella cerimonia iniziatica e nel rito.
È in quell’ambito che si conserva una padronanza delle apparizioni e delle sparizioni,
e in particolare la padronanza sacrificale dell’eclissi del reale. Siamo quindi molto lontani dal gioco inteso come ricreazione, loisir o distrazione; l’idea che Baudrillard ha dell’arte come illusione è semmai prossima alla concezione antropologica della magia, dove la potenza dell’illusione riesce a irrompere nel reale e in qualche modo a prenderne il posto, senza però identificarsi con esso. Un passaggio fondamentale, questo, per capire una tra
le idee più oscure della riflessione di Baudrillard, quella di strategia fatale. Non è un progetto o un piano di azione elaborato da un individuo, la strategia così come la pensa Baudrillard, bensì una concatenazione di elementi esterni alla volontà soggettiva: dunque è un sinonimo di regola e di rituale. Ma questa concatenazione non è né necessaria, né casuale, né teleologica, né fortuita, è un rito senza mito, un significante senza significato, tuttavia può diventare fatale, aggettivo cui Baudrillard consegna il senso di legato almale, funesto.
Tutte le cose sono chiamate ad incontrarsi – secondo il filosofo francese – solo il caso fa sì che questo appuntamento non si realizzi; al contrario, dunque, di quanto è proprio all’idea di hasard objectif dei Surrealisti, che in un mondo retto dalla casualità cercavano di attribuirle un significato e un valore reconditi indipendente dalle intenzioni e dalle volontà soggettive, scoprendo una trama occulta: una specie di astuzia della ragione (List der Vernunft) hegeliana. Sebbene Baudrillard dia invece per scontato che le cose si incontrino, non attribuisce a questo incontro alcun significato, perché non di una concatenazione provvidenziale si tratta, ma di un rituale, che tuttavia talvolta manca l’appuntamento e si trasforma in ritualemancato.
La distanza estetica su cui si reggeva il rituale è però annullata, in occidente, dalla
cancellazione della scena e dall’annientamento delle mediazioni, di qualsiasi tipo
esse siano (artistiche, politiche, sessuali).
In questa direzione l’analisi di Baudrillard si distanzia da quella di Guy Debord:
il mondo attuale, infatti, non sarebbe caratterizzato dal trionfo dello spettacolo, ma dalla sua sparizione. La scena è stata sostituita dall’osceno, il posto dell’illusione è stato preso da qualcosa che pretende di fornire un effetto realistico maggiore dell’esperienza della realtà (ed è perciò iperreale), ogni evento è anticipato e annullato dalla pubblicità e dai sondaggi.
Dunque l’azione diventa impossibile e ad essa succede la comunicazione, che riesce appunto a fare precipitare ogni cosa nell’insignificante, nell’inessenziale, nel derisorio.
Nel mondo della comunicazione nulla più accade: tutto è senza conseguenze, perché senza premesse, suscettibile di essere interpretato in tutti i modi, tutti ugualmente irrilevanti e privi di effetti.